ستانلي رودريغيز، عضو في فرقة كومياي سانتا يسابيل التابعة لأمة إيباي هو معلم ومعلم لغة ومغني قبلي. وهو مدافع عن ثقافة مجتمعه وتقاليده، ويعمل في عدد من الأدوار الاستشارية والتدريسية في مجتمعات سان دييغو وكومياي الأصلية. وقد شغل منصب المشرع المنتخب لقبيلة سانتا يسابيل التابعة لقبيلة الإيباي. ستانلي هو من قدامى المحاربين في البحرية الأمريكية، وحاصل على درجة الماجستير في السلوك البشري وعمل مستشاراً في مجال تعاطي المخدرات والكحوليات، وهو الآن يدرّس بدوام كامل، بعد أن أكمل للتو درجة الدكتوراه في التعليم العالي من جامعة كاليفورنيا في سان دييغو.

تعلم ستان رودريغيز من جدته وشيوخ كومياي الآخرين أساليب وثقافة هذه اللغة. رودريغيز عضو في مجلس إدارة مجموعة تتمثل رؤيتها في تعزيز اللغة والتنشيط الثقافي، والمعروفة باسم "المدافعون عن بقاء لغة السكان الأصليين في كاليفورنيا". يقوم رودريغيز بتدريس دروس لغة كومياي في كلية كومياي المجتمعية في محمية سيكوان منذ عام 2000. والكلية مفتوحة للطلاب من السكان الأصليين وغير الأصليين. يقوم رودريغيز بهذا العمل في محاولة لإتاحة الثقافة الأمريكية الأصلية لكل من يرغب في التعلم. وقد قام بتدريس ورشات عمل في معهد اللغة الهندية الشمالية الغربية، كما أنه تلقى الدعم من تحالف كاليفورنيا للفنون التقليدية في جهوده لتعلم دورات الأغاني التقليدية، مثل أغنية القط البري، من فنانين بارعين. يقدم رودريغيز عروضاً منتظمة ويقدم عروضاً للأغاني القبلية والألعاب وصناعة الأدوات التقليدية وبناء الهياكل.

شيرلي كازويو موراموتو، معلمة وعازفة كوتو يابانية مقيمة في أوكلاند، كاليفورنيا، نشأت وهي تستمع وتتعلم العزف على الكوتو من والدتها التي كانت أيضاً معلمة كوتو.

حصلت شيرلي على شهادات اعتمادها في تدريس الكوتو من شيهان كوتو مع مرتبة الشرف من Yushusho (أعلى الدرجات)، وشهادات اعتماد DaiShihan من Chikushi Kai في اليابان. قامت شيرلي بأداء وتعليم الكوتو لأكثر من 60 عاماً. تعمل شيرلي على توسيع ذخيرة موسيقى الكوتو التقليدية من خلال التعاون والترتيب والتأليف، وتعزف الكوتو بأساليب وأنواع مختلفة. أجرت شيرلي بحثاً عن فنون الأداء التقليدية اليابانية في معسكرات الاعتقال الأمريكية في الحرب العالمية الثانية. في عام 2012، حصل مشروعها على منحة من إدارة المتنزهات الوطنية، مواقع الاعتقال الأمريكية اليابانية لتحويل بحثها الذي استمر لعقود إلى فيلم وثائقي بعنوان "الإرث الخفي: فنون الأداء التقليدية اليابانية في معسكرات الاعتقال في الحرب العالمية الثانية (2014)." تم بث الفيلم على محطات التلفزيون العام ومحطات PBS في الولايات المتحدة وعُرض في جامعات حول العالم.

أُدرجت شيرلي في قاعة مشاهير البونكا (الفنون الثقافية اليابانية) في عام 2012، وقامت بتدريب 4 طلاب متقدمين على الخبرة من خلال برنامج التلمذة الصناعية من تحالف كاليفورنيا للفنون التقليدية. وكجزء من برنامج "الولاية الذهبية للأغنية" الذي تديره مؤسسة الشحن والإنقاذ، تقوم شيرلي بتعليم طلاب الصف الرابع في منطقة مدارس بيركلي الموحدة تاريخ وموسيقى معسكرات الاعتقال الأمريكية في الحرب العالمية الثانية. ومنذ عام 2023، تقوم شيرلي بتدريس فصل الكوتو في برنامج صيفي في متحف وحدائق موريكامي في فلوريدا للطلاب من الشباب إلى الكبار.

كانت الرواية التي جاءت من أكثر من 120,000 ياباني وياباني أمريكي سُجنوا في معسكرات الاعتقال الأمريكية في الحرب العالمية الثانية هي أن الأمريكيين اليابانيين لا يعتبرون "أمريكيين" حتى لو ولدوا هنا. وكانت النتيجة قطع الممارسات الثقافية من أجل الاندماج بسرعة في الحياة الأمريكية. كانوا يخجلون من عدم ثقة الناس بهم لمجرد أنهم من أصول يابانية. وبسبب ذلك، لم يتبق منا نحن الممارسين الثقافيين للفنون اليابانية إلا القليل جداً. من الضروري أن يسعى الفنانون التقليديون للحفاظ على الفنون حية في مجتمعاتنا. إنها جزء من هويتنا، لنفهم من نحن.

احتفل روي هيراباياشي، المؤسس المشارك لفرقة سان خوسيه تايكو (SJT) في عام 1973، مؤخرًا بمرور 50 عامًا من التأليف والعزف على التايكو والشينوبو (الطبل الياباني ومزمار الخيزران). ولسنوات من بناء المجتمع من خلال فرقة SJT، حصل هو وزوجته بي جيه على زمالة التراث الوطني من الصندوق الوطني للفنون لعام 2011. كما حصل روي أيضاً على جائزة "SV Creates Legacy Laureate"، وحاز على جائزة "SV Creates Legacy Laureate"، وحاز على جائزة "حجر الزاوية للفنون" من لجنة الفنون في سان خوسيه للفنون، وكان مرشداً في برنامج التحالف من أجل الفنون التقليدية في كاليفورنيا. في عام 2017، قدم عروضه في مهرجان سميثسونيان للحياة الشعبية وسلسلة وقت الظهيرة بمكتبة الكونغرس، ويواصل تقديم عروضه وعقد ورش العمل على المستوى الدولي.

يمتد تأثير روي إلى ما هو أبعد من مجتمعه المحلي. وهو شخصية محترمة في مجتمع الفنون الوطني، حيث عمل في مجالس إدارة تحالف الفنون الغربية، ومؤتمر مجتمع جابانتاون في سان خوسيه، ومدرسة الفنون والثقافة في ساحة التراث المكسيكي، وSVCreates. وبصفته عضوًا مؤسسًا في منظمة 1st ACT Silicon Valley، ومعهد قيادة الفنون متعدد الثقافات، وتحالف مجتمع تايكو للفنون، فقد ترك بصمة لا تُمحى في مجال الفنون. وهو حاليًا عضو في مجلس كاليفورنيا للفنون. وقد حازت قيادته على جائزة جون دبليو غاردنر للقيادة من منتدى القيادة الأمريكية في وادي السيليكون، وجائزة القيادة الأمريكية اليابانية في المجلس الأمريكي الياباني لعام 2017. في عام 2023، حصل على زمالة مجلس كاليفورنيا للفنون في كاليفورنيا لتراث الفنانين الأفراد، ومنحته الحكومة اليابانية وسام الشمس المشرقة المرموق ذو الشعاعين الذهبي والفضي، وهو شهادة على تأثيره العالمي.

بي جيه هيراباياشي هي رائدة حركة التايكو في أمريكا الشمالية. وهي ممارسة، ومعلمة، ومؤدية وحاملة لثقافة التايكو اليابانية. وهي المديرة الفنية الفخرية والعضو الأصلي في فرقة سان خوسيه تايكو وهي ثالث فرقة تايكو تتشكل في الولايات المتحدة الأمريكية عام 1973. ويقع منزلها في سان خوسيه جابانتاون في الأراضي غير المعترف بها لقبيلة مويكما أولوني. وهي واحدة من آخر ثلاث مدن جابانتاون تاريخية متبقية في الولايات المتحدة التي احتضنت التايكو كتعبير ثقافي للمجتمع. تُعد PJ بانيًا للمجتمع ومحفزًا في تعزيز رؤية مدينة سان خوسيه جابانتاون والحفاظ عليها وحيويتها.

يتم أداء مقطوعتها المميزة "إيي جا ناي كا" في جميع أنحاء العالم؛ فهي تحيي ذكرى حياة المهاجرين من خلال قرع طبول التايكو والرقص والغناء. في عام 2008، أسست "تايكو بيس"، وهي حركة لنشر الطاقة الحركية والاهتزازات الروحية والبهجة الخالصة لطبول التايكو اليابانية لإلهام التغيير الاجتماعي الإيجابي وعالم يسوده السلام. "السلام" هو اختصارها لـ "الشراكات والتعاطف والتمكين الإبداعي".

تشارك بي جيه عملها وشغفها بالتايكو مع زوجها روي هيراباياشي. في عام 2023، احتفلا معاً بمرور 50 عاماً على عملهما في التايكو. وقد كُرِّما معاً لتفانيهما وريادتهما في مجال الفنون بحصولهما على جوائز الإنجاز مدى الحياة: "الحائز على جائزة "إرث الفنان" من مؤسسة "سيليكون فالي كريتس" من مؤسسة "سيليكون فالي كريتس"، و"حجر الزاوية للفنون" من مدينة سان خوسيه، و"زمالة التراث الوطني للفنون التقليدية والفلكلورية" من المؤسسة الوطنية للفنون.

وبصفتنا فناني Taproot، سنعيش من خلال التعبير الثقافي والطاقة التحويلية النابضة بالحياة لفرقة تايكو لتذكر ونقل تاريخ ومعرفة وحكمة أسلافنا (من السكان الأصليين والشتات) إلى الأجيال القادمة بقيم الاحترام والتواضع والنزاهة والمثابرة والتعاطف والامتنان. تعزيز الرفاهية، والتمكين الشخصي/الجماعي، والتواصل، والمجتمع. ودعم قوة فنوننا الثقافية للالتقاء معًا بروح الاحتفال والشفاء لإنسانيتنا ومكان وجودنا وللمشاركة في خلق كوكب وعالم صحي.

تمثل أوفيليا إسبارزا وابنتها روزانا إسبارزا أهرينز ستة وسبعة أجيال من صانعي المذابح أو "ألتريستاس" من سلالتهم الأمومية الذين ولدوا جميعاً ونشأوا في نفس البلدة التي تُدعى هوانيمارو في غواناخواتو بالمكسيك. الجدات هن: مارتينا رودريغيز (ولدت عام 1784)، وأناستاسيا مورادو (ولدت عام 1800)، ولوز مندوزا (ولدت عام 1832)، وهيبوليتا تينوكو "ماما بولا" (ولدت عام 1857)، وماتيلدي تينوكو (ولدت عام 1869)، وماريا سالود غارسيا (ولدت عام 1886)، وغوادالوبي سالازار "ماما لوبي" (ولدت عام 1904).

كانت الجدة الكبرى لأوفيليا "ماما بولا" حاملة الثقافة التي نقلت معرفتها في صنع الطعام وتكريم الأسلاف والاحتفال بأعياد السكان الأصليين إلى ثلاثة أجيال من حفيداتها، وآخرهن ماما لوبي، التي جلبت بدورها ثقافتها معها إلى الولايات المتحدة عبر شيكاغو بولاية إلينوي. (1921)، ثم شرق لوس أنجلوس، كاليفورنيا (1930). أصبحت ماما لوبي حاملة الثقافة للأجيال اللاحقة، وعلى الرغم من أنها لم تطلق على نفسها لقب فنانة، إلا أن إخلاصها لعائلتها وثقافتها كان شكلها الفني، وهو ما تجلى في "صنعها" البارع، من "لا كوكينا" إلى "لا أوفريندا" (المطبخ إلى المذبح). وقد علّمت ابنتها أوفيليا (وُلدت عام 1932) أن ممارستها تتجاوز مجرد الإخلاص، بل كانت التزامًا بتذكر الأسلاف. علّمت ماما لوبي من خلال سردها للقصص، أثناء إعداد الطعام أو صناعة الورق لأيام الأعياد المختلفة، مع إعطاء تعليمات دقيقة حول كيفية التخطيط والتجميع وإعلان مكان مقدس.

كانت أوفيليا تلميذة فضولية استوعبت كل ما تعلمته ونقلت معرفتها إلى عائلتها وخارجها - مجتمعها المحبوب في شرق لوس أنجلوس. كانت روزانا أيضًا شاهدًا مباشرًا على طاقة وتعاليم ماما لوبي. وقد أخذت بالفعل عباءة صانعة المذبح، حاملةً هذا التقليد إلى الأجيال القادمة. وقد تعاون الثنائي معًا على مدار العشرين عامًا الماضية وأصبحت روزانا الآن صانعة مذابح رئيسية كما حددها مجتمعها.

إن كوننا زملاء تابروت يقر بأن العمل الذي نقوم به كصانعي مذابح قد خلق موجة من التواصل والفضول فيما يتعلق بتكريم الأسلاف والطبيعة في المجتمع المحلي وخارجه. يعترف هذا الاعتراف بأن التذكر الجماعي والحزن الجماعي هو ممارسة أساسية تعمق فهمنا لهوياتنا الأصلية المتنوعة التي لها أهمية عالمية لأن قرابتنا مع الكون.

مكليت هادرو مغنية وملحنة وخبيرة استراتيجية ثقافية ولاجئة سابقة إثيوبية المولد ومقيمة في سان فرانسيسكو، وهي معروفة بأدائها الكهربائي ونشاطها الثقافي النابض بالحياة. وصلت موسيقاها الإثيو-جاز إلى أعلى قوائم الموسيقى العالمية في جميع أنحاء الولايات المتحدة وأوروبا وظهرت في نيويورك تايمز وبي بي سي والإذاعة الوطنية العامة وشبكة سي إن إن وسان فرانسيسكو كرونيكل وغيرها الكثير. صدر أحدث أسطوانة لمكليت بعنوان Ethio Blue في مارس الماضي. وقد قدمت عروضاً في أربع قارات، وهي اسم مألوف في بلدها إثيوبيا، حيث تُعرض فيديوهاتها الموسيقية يومياً على التلفزيون الوطني.

تجمع مكليت بين ممارستها الإبداعية وشغفها بالنشاط الثقافي. شغلت منصب رئيس البرامج السابق في جمعية شباب البحرين للثقافة والفنون (2020-2022)، والمدير المشارك السابق لدار الخشخاش الأحمر للفنون، والمؤسس المشارك لمشروع النيل، وهي صوت بارز في أغنية هيئة الأمم المتحدة للمرأة. ألقت مكليت محاضرات في العديد من مسارح TED، وفي الأمم المتحدة، وفي قمة ناشيونال جيوغرافيك لرواة القصص.

مكليت هو مستكشف ناشيونال جيوغرافيك وزميل في برنامج TED Sr. وقد تعاون مع موسيقيين مشهورين عالميًا مثل كرونوس كوارتيت وأندرو بيرد وفرقة بريسيفيشن هول للجاز والمؤسس الأسطوري لموسيقى الفانك بي وي إليس. مكليت هو مقدم ومؤسس مشارك لبرنامج Movement، وهو عبارة عن بودكاست ومسلسل إذاعي وبرنامج مباشر يرفع من مستوى أغاني وقصص الموسيقيين المهاجرين، ويبث على الهواء لما يقرب من 3 ملايين مستمع كبرنامج مشترك على المستوى الوطني على قناة PRX's The World. ابن مكليت البالغ من العمر خمس سنوات هو أحد أعظم مصادر إلهامها الموسيقية.

إن كوني فنانة في برنامج Taproot هو دعم لا يُصدق، وأنا ممتنة للغاية. أنا *أقدر *بشكل خاص* حقيقة أن هذا دعم تشغيلي عام، وأن الكثير من العناية والحساسية الثقافية قد بذلت في كل خطوة من خطوات تصميم البرنامج. تستند هذه الزمالة إلى الثقة بالفنانين الذين يسيرون على درب الحياة للقيام بعمل يزدهر من الممارسة المجتمعية. نحن نشعر بذلك. كما أنني متحمس جدًا لإتاحة الفرصة لي لزيادة الاستثمار في مجتمعي من خلال هذه الزمالة.